In dit proefschrift wordt onderzocht hoe het vrouwelijke wordt ingezet bij een herwaardering van de menselijkheid. Daarvoor wordt de betekenis van het vrouwelijke in de filosofie van Emmanuel Levinas bestudeerd. In zijn werk zijn met name drie vrouwelijke gestalten die de weg van de subjectiviteit tot de transcendentie markeren. Aan elk van die gestalten wordt een deel van de studie gewijd. Tevens wordt ter vergelijking een tekst van Hegel besproken en twee teksten van Luce Irigaray geanalyseerd.

This article tries to make a contribution to a concrete eidetic of thinking by studying the first nine years of Hegels philosophical development in perspective of the question : Which are the origins and how passed the „prehistory” of his later System ? In Tübingen Hegels thought circles round the ideal of a free, noble and happy nation, of which he means to have discovered the -alas ! - lost prototype in the greek paradise. The political and aesthetic-religious nature of (...) this ideal nation is characterized by spontaneous humanity and freedom. Bern is the period of Hegels revolt. On religious level he makes a first effort to play Jesus off against the positivity of the Churches ; on politic-ethical level his philo: ophy of alienation comes into existence. For the more and more growing sharp antithesis between Mastery and Servitude, Nature and Freedom, Freedom and History, God and Man, Hegel tries to find a solution in the glorification of a revolutionary and heroic „Sollen”. The newness of the fragments Hegel wrote in Frankfort , consists chiefly in an implicit „Logic" that manifests itself at once in Hegels analysis of a number of historic-existential phenomena. In virtue of the basic categories, which this logic contains, „the ideal of his youth reflects itself” - to use Hegels own words - in a reflexive „system”. Ideal, fundamental logic and system are, however, - each one in his own, respectively „mythical”, „logical”, „systematical" way -the transcriptions of a preceding or „a priori” interpretation of existence on the ground of fundamental desires and existential options, that can be revealed to a certain extent by an „existential psychoanalysis”. Hegels thought is rooted in the nostalgia for a terrestrial „salvation” : the union through feeling with the maternal Universe by which inner harmony and „beingwith-oneself” is reached. Some beginnings of criticism are addressed to the pre-philosophical options which are the source of inspiration of Hegels first philosophy. His desire for „Beruhigung” excludes every real Transcendent ; the Feeling of Frankfort and the Reason-Knowledge of Jena deny the existence of every Mystery, that is bigger than Man ; Hegels dialectic is an effort to conquer every tragical moment of life by human power within this world ; his analysis of love fail to appreciate the own character of human individuality and community ; Hegels triad is the résumé of a monism of thought, no real Trinity. (shrink)

This study is an analysis and interpretation of § 377, with which Hegel opens, in the second and the third edition of his Encyclopedia, his philosophy of spirit. By comparing this text with earlier fragments of an introduction to the philosophy of spirit, which are also analysed and interpreted, this article is at the same time a contribution to the genetic study of Hegel's system. Although the interpretation presented here tries to explain every detail of § 377, particular stress is (...) put upon 1) the radical unity of true selfknowledge and the knowledge of the Absolute, and 2) the logical structure of Hegel's thought as expressed in the analysed texts. (shrink)

Le premier chapitre d'une Phénoménologie de l'acte philosophique, que nous publions ici, met en lumière la structure onto-théo-logique de toute philosophie possible. II comporte les paragraphes suivants: 1. Existence et Pensée. – Une définition radicale de la pensée humaine présuppose une réflexion sur le Sum dans lequel s'enracine le Cogito. Cette première réflexion ne peut se faire que de manière spontanée et naïve. L'identité de l'existence et de la pensée n'est pas une possibilité humaine, mais oriente et fonde comme idéal (...) le mouvement philosophique. 2. Archè - ousia - telos. – L'essence de l'être humain est tendance et mouvement (kinèsis) d'une nature spéciale. 3. La destination (Bestimmung) de l'homme. – Par une réflexion transcendentale sur le dynamisme appétitif de l'homme on découvre la „position” ontologique d'une Fin absolue et infinie comme fondement a priori de toute vie humaine en tant qu'elle est besoin et désir. Les étappes de la voie qui conduit au Fondement ultime de la perfection humaine, sont les suivants : 1) l'accueil naïf de l'être qui se montre, 2) la perte de tous les étants dans le Néant, résultant dans une angoisse profonde, et 3) la découverte du Bien infini comme „Rien de tout cela”. 4. „Tune me chercherais pas, situne m'avais trouvé” (Pascal) ou: „Comment le Dieu arrive - t - il dans la philosophie?" (Heidegger). - En tant que recherche du pourquoi radical, la philosophie - et, plus fondamentalement, l'être humain comme être pensant et „logique” - ne peut s'effectuer qu'en affirmant a priori, dans tout ce qu'elle demande, dit, met en doute etc., le Fondement dernier et premier de toute vérité : la Vérité elle-même, qui, dès le début de la vie humaine et philosophique, se présente en s'absentant. 5. Unica demonstratio Dei. – La preuve métaphysique et la preuve anthropologique de l'existence de Dieu sont deux paraphrases radicalement identiques du mouvement de „fondation” qui est l'essence de l'être humain. Tous les arguments conduisant à l'affirmation philosophique de Dieu, ne composent en réalité qu'une seule démonstration, qui coïncide avec le tout de la philosophie. Pour acquérir une connaissance explicite de ce qu'est le Fondement radical, le philosophe doit rendre plus concret le contenu de la fondation transcendentale qui relie ce Fondement au fond de l'existence humaine. Dans ce but il parcourt et traverse les stades 1) de l'existence „économique” jouissant du cosmos (argument cosmologique ; cosmo -théo -logie) , 2) de l'existence sociale se découvrant a) obligée au respect et b) appelée à la communion fraternelle (socio-théo-logie), et 3) de l'ipséité qui fait l'expérience de soi-même comme don gratuit, – pour apprendre finalement que le cercle égologique englobant les étapes énumérées, est lui-même un don du Dieu donnant, qui - peut-être - va parler. 6. Vérité et apparence. – La philosophie est essentiellement une explicitation de la fondation originaire qui affirme Dieu-dans-le-monde ou le-monde-en-Dieu. A cause de la déviation historique de toute philosophie concrète, l'expérience de la recherche du vrai comporte aussi et d'abord une (re-) Conversion au véritable Fondement, qui est la fin et le début de tout penser. 7. Itinerarium mentis in Deum. – Une phénoménologie de l'acte philosophique doit surmonter les phénoménologies superficielles par une réflexion sur les différentes philosophies de notre passé, dans lesquelles elle reconnaît des „phénomènes” systématiques explicitant l'affirmation originaire de la Vérité elle-même. Pour préparer une méthodologie de cette phénoménologie méta-philosophique, une discussion avec le projet de la Phénoménologie de l'Esprit hégélienne s'impose. Ce chapitre ne donne qu'une ébauche de quelques lignes directrices d'une telle méthodologie. (shrink)

Cet article essaie de définir la phénoménologie comme une recherche du „phénomène vrai” (Aristote), dans lequel s'identifient expérience et vérité. I. Par une réflexion sur le perspectivisme inhérent à toute perception, on conclue à l'impossibilité d'une description pure et neutre. Le „monde de la perception” précédant toute interprétation n'est qu'un moment abstrait de l'expérience totale, dont nulle méthode ne peut l'isoler comme s'il était quelque chose de concret. Une phénoménologie, qui, par sa description, veut séparer ce moment abstrait du tout (...) de l'expérience réelle, souffre d'un dualisme anthropologique. II. A cause de l'interaction qu'il y a entre le monde vécu de l'expérience totale d'une part, et chaque perception partielle de l'autre, la compréhension des perceptions particulières suppose que l'on comprenne la diversité des mondes vécus comme différentes „figures de la conscience”. Cette compréhension se développe selon deux niveaux: 1. celui d'une typologie phénoménologique des différentes „figures” ou „ visions” du monde, et 2. celui d'une répétition philosophique de ces „mondes”. Avec et contre Hegel on essaie de montrer par quel „savoir” la conscience est guidée pendant son voyage de découverte: une certitude qui connaît la vérité comme le terme mystérieux du désir fondamental de l'homme. Ce terme, dont personne n'a une connaissance concrète avant de s'être risqué jusqu'au bout dans l'aventure de l'expérience vivante, n'est pas l'Ithaca d'une réflexion sans âge, mais le pays lointain dont on n'a jamais fini de découvrir un peu plus la nouveauté. L'exode de cette quête du mystère lontain et surprenant, reste fidèle à la terre en scrutant son secret. L'individualité humaine, perspective radicale englobant toute l'expérience, empêche que la vérité se donne autrement qu'à travers le dialogue. (shrink)

Starting from the difference between speaking and writing, the author gives a phenomenological analysis of textuality and reading. This leads him to insist on the presence of the other(s) to whom a text always is addressed. After a phenomenology of salutation and conversation and a reflection upon their anthropological and ethical conditions, the author returns to the question of the text, which now can be characterized as being more simular to a letter than to a monologue.

This book explores politics as a form of alchemy, understood as the transformation of entities through an alteration of their identities. Identifying this process as a common denominator of many political phenomena, such as communism, EU integration, mediatisation or globalisation, the author demonstrates not only the widespread presence of alchemical techniques in politics, but also the acceleration of their deployment. A study of the steady growth of power as it reaches a continuous and permanent stage, thus avoiding the inherent difficulties (...) connected with birth and death of political organisations and institutions, this volume reveals political alchemy to be a form of self-sustaining growth through sterile multiplication, devoid of meaning. Revealing both the integrative and disintegrative nature of a political process that, while appearing to work in the interests of all, in fact produces apathy, desperate mobilisation and despair by crushing concrete entities such as personality and tradition, Political Alchemy: Technology Unbounded will appeal to scholars of sociology and anthropology with interests in social theory and political thought. (shrink)